Era uma terça-feira comum quando o celular de Marina tocou às 3h da manhã. Do outro lado da linha, a voz trêmula da irmã: “A casa dos pais desabou na enxurrada. Eles não sobreviveram.” Marina caiu de joelhos no chão frio do quarto. Não foi um grito — foi um silêncio. Aquele tipo de silêncio que grita mais alto que qualquer tempestade.
Nos dias seguintes, duas vozes disputavam espaço dentro dela. Uma dizia: “Por que Deus permitiu isso? Eles iam à igreja toda semana. Onde estava Ele?“* A outra, mais baixa, quase um sussurro, respondia: “Ele estava. E ainda está.”
Se você já se fez essa pergunta — diante de uma notícia no jornal, de uma perda pessoal, de uma tragédia que abalou sua cidade — este texto é para você. Não vou te dar respostas fáceis. Vou te oferecer algo melhor: uma forma de olhar que transforma dor em propósito.
A primeira reação: o grito legítimo da dor
Quando o tsunami de 2004 varreu o Oceano Índico, o mundo inteiro se perguntou a mesma coisa: “Como um Deus bom permite tamanha destruição?” Essa pergunta não é irreverente. É humana.
Até Jesus, na cruz, bradou: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” (Mateus 27:46). Se o próprio Filho de Deus se permitiu gritar, quem somos nós para engolir o choro?
A primeira atitude — questionar, chorar, reclamar — não é falta de fé. É linguagem de quem ama. Jó perdeu tudo: filhos, bens, saúde. E mesmo assim disse: “Ainda que Ele me mate, nele esperarei” (Jó 13:15). Note a ordem: primeiro vem a dor, depois a confiança. Não o contrário.
O problema não é questionar. O problema é parar na pergunta.
A segunda reação: o espanto da soberania
Existe um momento em que a Bíblia muda o ângulo da câmera. Depois de capítulos inteiros de lamento, Deus finalmente responde a Jó — não com explicações, mas com perguntas: *”Onde estavas tu quando eu fundava a terra?”* (Jó 38:4).
Não é uma repreensão. É um convite para levantar os olhos.
Quando Jesus soube da torre de Siloé que caiu e matou dezoito pessoas, Ele não filosofou. Ele disse: “Se não vos arrependerdes, todos igualmente haveis de perecer” (Lucas 13:5). A tragédia não é um castigo aleatório — é um despertador.
Olhar para uma enchente, um terremoto, um furacão e ver apenas injustiça é ler apenas a primeira linha do capítulo. A segunda linha diz: “Hoje a terra tremeu, e eu ainda respiro.” Essa consciência não é insensibilidade. É gratidão em estado bruto.
O Salmo 46 começa com um estrondo: “Ainda que a terra se mude, e ainda que os montes ressoem no meio dos mares” (Salmo 46:2). Mas termina com um sussurro firme: “Aquietai-vos, e sabei que eu sou Deus” (Salmo 46:10). Entre o caos e a calma, existe uma escolha.
A terceira via: viver ou morrer, mas sempre encontrar o Senhor
Aqui está o ponto que ninguém gosta de tocar: não estamos aqui para sobreviver. Estamos aqui para nos encontrar com Deus.
Paulo escreveu algo escandaloso da prisão: “Para mim o viver é Cristo, e o morrer é ganho” (Filipenses 1:21). Ele não estava romantizando a morte. Estava dizendo que, em qualquer cenário, ele saía ganhando. Se vivesse, serviria. Se morresse, estaria com Cristo.
Essa é a terceira atitude — a que transforma tudo.
Tiago nos lembra: “Sois vós o que não sabeis o que acontecerá amanhã. Porque que é a vossa vida? Sois um vapor que aparece por um pouco, e depois se desvanece” (Tiago 4:14). Duro? Sim. Libertador? Também.
Quando você entende que cada manhã é um bônus, não um direito, duas coisas acontecem:
– Você para de desperdiçar o hoje brigando com o amanhã.
– Você começa a viver como quem sabe para quem está vivendo.
O que fazer, então, na prática?
Deixe-me te dar três passos concretos, daqueles que cabem no bolso e no coração:
1. Permita-se sentir, sem se instalar na dor.
Chore como Jesus chorou diante do túmulo de Lázaro (João 11:35). A compaixão de Deus não anula o milagre — ela o prepara.
2. Troque “por que eu?” por “para que eu?”
Em vez de perguntar por que a tragédia aconteceu, pergunte o que ela está te ensinando. Romanos 8:28 não diz que tudo é bom — diz que **todas as coisas cooperam para o bem** dos que amam a Deus. Até o mal. Até a perda. Até o silêncio.
3. Viva hoje como se fosse o último — sem neurose, com propósito.
Hebreus 9:27 é direto: “Aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo.” Isso não é ameaça. é convite. Convite para acertar contas com quem você magoou. Convite para abraçar quem você ama. Convite para dizer “sim” ao que importa. Já que viver uma só vez é uma ordem, como você escolhe viver? Reclamar não vai ajudar. Nem sempre vamos entender os acontecimentos também.
Uma última palavra
Marina, a mulher da história, levou meses para voltar a respirar direito. Um dia, relendo o Salmo 73, ela encontrou esta frase: “A quem tenho eu no céu senão a ti? E em ti não há quem eu deseje na terra. A minha carne e o meu coração desfalecem; mas Deus é a fortaleza do meu coração, e a minha porção para sempre” (Salmo 73:25-26).
Ela entendeu. Não porque a dor passou — ela ainda volta, em ondas. Mas porque descobriu que a fortaleza não é a ausência de tempestade, é a presença de Deus dentro dela.
A tragédia não tem a última palavra. A última palavra tem nome: Jesus. E Ele disse: “No mundo tereis aflições, mas tende bom ânimo, eu venci o mundo” (João 16:33).
A ideia central é esta: não importa se o chão tremerá amanhã — o que importa é em quem você está firmado hoje.
Agora, uma pergunta para você levar para a cama: se esta noite fosse sua última, você estaria pronto para encontrar o Senhor — ou ainda há algo que precisa ser dito, perdoado, entregue?
Não deixe para amanhã a conversa que a eternidade está esperando.
